🌳: Stage 2의 주제는 'AI에 대하여'입니다. AI가 인간의 감정을 이해하고, 이에 대해 표현하는 것을 과연 감정이라고 부를 수 있을까요? Level 2에선 AI의 감정에 대해 다룹니다.

  

  포스트모더니즘이 반복과 차이 속에서 탄생하듯 포스트 휴먼의 모습도 매우 다양하다. 일례로 옛날엔 쌍수 하나만으로도 과하게 성형을 했다는 말이 나오기도 했다. 하지만 현재는 신체 부위 하나하나 원하는 대로 바꿀 수 있는 세상이 왔다.

 결국 이상적인 카피에 해당하는 신체가 없다는 것이다. 이에 맞춰 인간은 계속해서 신체를 변화시켜야 하는데, 이것이 일방적인 행복을 의미하진 않는다. 제국주의 이후 ‘건강한 백인 남성’의 이미지가 마치 가장 이상적인 인간의 이미지가 된 것 처럼 실체적 몸 대신 기호화된 이상적 몸을 계속해서 욕망하게 될 것이다.

 또한 새로운 의미의 ‘인간’에 대한 가파른 진화는 속도를 늦출 필요가 있다. 한번 발전한 과학기술이 문제를 야기한다면 이를 과거로 돌릴 순 없기 때문이다. 예를 들어 인류가 석유를 발견하고 전기를 사용해 기후변화를 일으키고 있지만, 이미 이것들이 없는 세상은 상상할 수 없다.

 보다 본격적인 논의로 넘어가기 위해 현재 인류가 앞둔 포스트휴머니즘은 무엇인지 상상해 보자. 아마 십중팔구 ‘AI와의 접목’일 것이다. 일론 머스크가 뇌에 칩을 심는다는 내용의 뉴스를 대부분 들어봤을 것인데, 이것이 가장 좋은 예시다. 

 하지만 인간의 정신을 정보 패턴으로 보아 육체를 폐기하려는 이러한 '대중적 포스트휴머니즘'의 시도는 중대한 문제를 남긴다. 육체라는 물질적 기반에서 분리된 정신이 과연 시간과 공간을 관통하는 '인격 동일성'을 유지할 수 있는지, 즉 그것을 여전히 '나'라고 부르며 윤리적 책임을 물을 수 있는 주체로 볼 수 있는지에 대해서 말이다.

 단순히 육체를 기계로 바꾸는 문제를 넘어, AI와의 접목이 가져올 더 깊은 층위의 고민은 바로 '기억'의 성격에 있다. 영화 <애프터 양>이 보여주듯, 안드로이드나 AI의 기억은 단순한 데이터의 집합이 아니라 다양한 타자들과의 관계 속에서 형성되는 역동적인 '배치(assemblage)'이다.

 하지만 우리는 종종 이러한 비인간 주체의 고유한 정체성을 인정하기보다, 그들의 기억을 우리 자신의 슬픔을 달래거나 상실감을 메우기 위한 '보철적 장치' 혹은 소장용 '기념품'으로 환원해버리곤 한다. 이것이 바로 '인간주의적 회수'의 함정이다. AI가 진정으로 인간이 될 수 있는지를 묻기 전에, 우리가 그들을 단지 인간 중심적인 감상주의의 틀 안에서 안전하게 소비하고 있는 것은 아닌지 성찰해야 한다.

 이러한 존재론적 불안은 현실의 노동 시장에서 '부재하는 인간'이라는 구체적인 위기로 이어진다. AI 로봇이 인간의 노동을 대체하면서 많은 이들이 설 자리를 잃는 '강요된 부재'의 상황에 직면하고 있기 때문이다. 한편으로 원격현전과 같은 기술은 우리의 지각을 무한히 확장시키지만, 

 아이러니하게도 실체로서의 신체는 우리 의식에서 점점 소멸하게 만든다. 이러한 '인간 부재'의 시대에 우리는 기계와 효율성으로 경쟁하기보다, 기계가 모듈화할 수 없는 고도의 지적 영역이나 인간만이 수행할 수 있는 고유한 역할을 창출하는 데 적응해야 한다.

 더 흥미로운 지점은 현대 AI가 다루는 빅데이터가 구조적으로 인간의 무의식과 닮아 있다는 점이다. 자크 라캉은 "무의식은 언어처럼 구조화되어 있다"고 보았는데, 이는 외부에서 유입된 기호들에 의해 짜이는 AI의 데이터 처리 방식과 대화할 수 있는 지점을 제공한다. AI가 제시하는 방대한 데이터 분석은 단순한 정보에 그치지 않고, 우리가 그것을 인간적인 맥락에서 어떻게 해석하고 의미를 부여하느냐에 따라 새로운 정신적 가치를 지니게 될 것이다.

 결국 진정한 포스트휴먼 존재론은 단순히 인간의 기능을 기계적으로 확장하는 것이 아니라, 인간과 비인간의 관계를 근본적으로 재구성하는 새로운 사유 방식을 요구한다. 마이클 샌델이 지적했듯, 우리 삶이 의미를 갖는 것은 시간과 공간의 제약이라는 '제약의 선물' 속에 있기 때문이다. 무한한 확장과 불멸을 향한 욕망이 오히려 우리를 인간답게 만드는 유한성의 가치를 훼손할 수 있음을 잊지 말아야 한다. 

 우리는 이 '만들어진 진화'가 파국으로 치닫지 않도록 기술 발전의 속도에 맞춰 윤리적 안전장치를 끊임없이 고민해야 한다. 우리가 어떤 포스트휴먼이 될 것인가는 기술이 결정하는 것이 아니라, 기술과의 공존 속에서도 끝내 '주체성'을 포기하지 않으려는 우리의 윤리적 선택에 달려 있다.

포스트휴먼: 트랜스휴머니즘의 지향점을 나타내기 위해 편의상 만들어진 용어라는 입장이 많다. 따라서 포스트휴먼을 정의하기보다 트랜스휴먼을 정의하는 것이 보다 좋다.

트랜스휴먼: 현재의 인간과 미래의 ‘포스트휴먼’ 사이의 과기적 존재. 기술을 통해 인간의 한계를 벗어나고 있는 단계

대중적 포스트휴머니즘: 인간의 신체를 극복해야 할 대상으로 보며, 탈육체화를 지향한다.

비판적 포스트휴머니즘: 기술을 통해 다양한 인간 주체들의 가능성을 옹호, 전통적인 휴머니즘의 한계를 비판. (깐다는 의미의 비판이 아님!)

트랜스휴머니즘: 첨단 과학기술을 사용하여 인간의 한계를 극복하고 인간의 능력을 획기적으로 향상시키려는 운동 혹은 신념.

김휘택, “포스트휴머니즘과 부재하는 인간에 대한 고찰”, 2024
이원봉, “포스트휴머니즘은 휴머니즘이 될 수 있는가?” 2018

현재 Stage 2에서 'AI에 대하여'라는 주제를 다루고 있습니다. 이에 맞춰 '주기적인 질문', '읽고, 보고, 쓰기'를 통해 같은 주제를 다른 방식으로 다루고 있습니다.